Mono no Aware: Die stille Kunst, das Herz der Dinge zu sehen

Warum fotografieren wir?

Wenn wir diese Frage stellen, erhalten wir oft eine Vielzahl von Antworten. Wir wollen unser Leben dokumentieren, Erinnerungen mit geliebten Menschen bewahren oder entscheidende Augenblicke festhalten. Manche tun es, um ihren Lebensunterhalt zu verdienen, andere, um Geschichte zu schreiben oder sich selbst auszudrücken. In einem Zeitalter, in dem jeder jederzeit Bilder produzieren kann, sind die Motive vielfältig und allgegenwärtig. Doch wenn wir all diese unterschiedlichen Motivationen bis zu ihrem eigentlichen Ursprung zurückverfolgen, stoßen wir auf eine gemeinsame Quelle: die Regung der menschlichen Emotion. Unabhängig vom Zweck drücken wir genau in jenem Moment auf den Auslöser, in dem sich unser Gefühl bewegt. Diese Emotionen müssen weder freudig noch dramatisch sein. Oft sind es die leisen Töne, die uns am stärksten berühren. Es gibt ein japanisches philosophisches Konzept, das genau diese subtilen Verschiebungen des Empfindens einfängt, ausgelöst durch kleine äußere oder innere Reize des täglichen Lebens. Dieses Konzept nennt sich Mono no Aware.

Der Begriff setzt sich aus zwei Worten zusammen. "Mono" bedeutet allgemein "Dinge", umfasst hier jedoch weit mehr als nur physische Objekte. Es schließt Ereignisse, Phänomene und sogar Geisteszustände mit ein. "Aware" gleicht einem Ausruf, einem Seufzer, der uns entfährt, wenn wir eine tiefe, ergreifende Emotion spüren – sei es Glück oder Traurigkeit, ähnlich einem tief empfundenen "Ah". Zusammengenommen beschreibt Mono no Aware eine sanfte, aber tiefgründige emotionale Resonanz. Es ist das Gefühl einer bittersüßen Melancholie, das entsteht, wenn wir uns der Vergänglichkeit der Natur und der zarten Momente des Lebens bewusst werden. In der japanischen Literatur und Kunst dient dieser Ausdruck seit Jahrhunderten dazu, jenes Gefühl zu beschreiben, das wir empfinden, wenn wir die Flüchtigkeit der Welt um uns herum wirklich wahrnehmen.

Obwohl der Begriff bereits in der antiken japanischen Literatur der Heian-Zeit um das Jahr 700 auftaucht, war es erst die Edo-Zeit, Jahrhunderte später, in der er zu einer voll entwickelten ästhetischen Philosophie ausgearbeitet wurde. Der Gelehrte Motoori Norinaga war es, der im 18. Jahrhundert argumentierte, dass Mono no Aware das Fundament aller Kunst der Heian-Ära sei. Er sah den ultimativen Ausdruck dieses Gefühls im Genji Monogatari, der Geschichte vom Prinzen Genji. Dieser klassische Roman, der oft als der erste psychologische Roman der Weltliteratur bezeichnet wird, schildert das Leben, die Liebe und die Verluste der Aristokratie am Hofe. Mit seinen reichen Beschreibungen der Natur und den nuancierten menschlichen Verhaltensweisen gilt das Werk als Inbegriff der Literatur des Mono no Aware.

Norinagas Interpretation war für seine Zeit revolutionär, denn die Diskussionen über klassische Literatur waren damals oft von konfuzianischen Moralvorstellungen dominiert. Kunst wurde häufig durch die Brille von Ethik und politischer Ideologie bewertet. Norinaga jedoch lehnte diesen Ansatz ab. In seinen Schriften erklärte er, dass jedes Ereignis in dieser Welt – alles, was wir sehen, hören oder erfahren – das Herz berührt. Durch diese Erfahrungen lernen Menschen, die Emotionen in sich selbst zu schmecken und die Essenz der Dinge mit dem eigenen Herzen zu erkennen. Dies ist es, was es bedeutet, das "Herz der Dinge" oder das "Herz der Erfahrungen" zu kennen; es bedeutet, Mono no Aware zu verstehen. Wer diese Dinge klar wahrnimmt, versteht ihre Essenz, und das Gefühl, das als Reaktion auf dieses Verstehen entsteht, ist Mono no Aware.

Besonders deutlich wird diese Trennung von Moral und Ästhetik in Norinagas Kommentar zur Geschichte vom Prinzen Genji. Er stellte fest, dass Geschichten dazu da sind, Mono no Aware zu enthüllen, und dass die Ereignisse in ihnen oft im Konflikt mit religiösen oder gesellschaftlichen Moralvorstellungen stehen. Wenn das Herz von Emotionen bewegt wird, misst es die Dinge nicht nach Gut und Böse. Natürlich sollte man sich im echten Leben nicht von dem leiten lassen, was tief unmoralisch ist, doch Emotionen lassen sich nicht immer kontrollieren. Selbst wenn wir wissen, dass etwas falsch ist, kann unser Herz dennoch bewegt sein. Genau das ist die Natur von "Aware".

Würde man sich im Genji Monogatari nur auf die ethisch problematischen Handlungen konzentrieren – etwa die verbotenen Affären der Charaktere –, so erschiene der Protagonist als ein schrecklicher Mensch. Doch der Roman legt den Fokus nicht darauf. Er beleuchtet vielmehr die Tiefe des Mono no Aware innerhalb dieser Momente. Aus dieser Perspektive erscheint Genji als ein bewundernswerter Mensch, als ein Modell für Sensibilität und Menschlichkeit. Seine Güte ist nicht konfuzianischer oder buddhistischer Art, sondern ästhetischer Natur. Norinaga lehrte uns damit, dass Literatur – und Kunst im Allgemeinen – für etwas anderes existiert als für moralische Lektionen. Wer Ethik lernen will, soll ein Buch über Ethik lesen. Kunst aber existiert, um die menschliche Empfindsamkeit auszudrücken.

Diese Philosophie lässt sich nahtlos auf die moderne Fotografie und andere künstlerische Praktiken übertragen. Ob in der Straßenfotografie, in der Werbung, im Dokumentarfilm oder im Porträt – Mono no Aware ist eines der wesentlichsten Elemente. Wenn ein Fotograf den Auslöser drückt, geschieht dies, weil sich seine Emotion oder die Emotion des Subjekts bewegt, und sei es nur ganz leicht. Selbst das Gefühl der Leere oder der Stille ist ein emotionaler Zustand. Es muss kein dramatisches Gefühl sein, um bedeutsam zu sein. Die Essenz von Mono no Aware liegt darin, sensibel und aufmerksam für diese subtilen emotionalen Verschiebungen zu sein.

Schon in den frühesten Texten, wie dem Tosa-Tagebuch aus dem Jahr 934 oder der Gedichtsammlung Kokin-wakashū, wurde diese Sensibilität hoch geschätzt. Es hieß dort, dass die japanische Dichtung eine einzelne, tief empfundene Emotion als ihren Samen nimmt, aus dem unzählige Worte und Ausdrücke wachsen. Da die Menschen in dieser Welt voller Gedanken sind, sprechen sie aus, was in ihren Herzen ist, als Antwort auf die Dinge, die sie sehen und hören.

Für den modernen Künstler bedeutet dies, dass die tiefste Wurzel allen Schaffens die Sensibilität für Mono no Aware ist – eine Fähigkeit, die Künstler über Generationen hinweg kultiviert haben. Die Technologie mag sich weiterentwickeln, die Werkzeuge mögen sich ändern und die Welt mag sich immer schneller drehen. Doch der wichtigste Teil der Kunst hat sich nicht verändert. Unabhängig davon, welches kreative Ventil man wählt, ist die eigene Empfindsamkeit für das "Ah" des Augenblicks, für die emotionale Resonanz der Vergänglichkeit, das Fundament für Werke, an die man wahrhaftig glaubt. Mono no Aware erinnert uns daran, dass es nicht um das Urteil über die Welt geht, sondern um das ehrliche Fühlen ihrer flüchtigen Schönheit.